Пропонуємо вашій увазі розмову митрополита Антонія Сурозького на тему: "Як навчити дитину молитися?"

Сьогодні я хотів би почати розмову на тему - що ви скажете дитині, яка вас запитує: як треба молитися, що мені робити?

Найпростіше - сказати дитині: ось тобі молитовник, читай уголос. Але це, загалом, не молитва. Для того, щоб ці молитви читати, наче власні, треба в них врости, тому що вони були написані святими й виражають досвід кожного святого про Бога, Яким той Його знав, про себе самого, про життя. І тому просто сказати дитині, та й дорослій людині: ось тобі книжка, читай, і все буде добре - нереально. Хоча дуже багато хто так робить, але вони ніколи до молитви не доходять. І якщо дитині дати просто молитовник, де дуже багато чого незрозуміло навіть за мовою, то вона не навчиться молитися на цьому. Вона, можливо, буде дресирована, як собачку можна видресирувати робити щось певним чином, але через таку молитву дитина не проб'ється ні до себе, ні до Бога.

Отож, припустимо, що дитя вас запитує й говорить: ось ти, мама (або тато), молишся, я теж хочу навчитися молитися... Це дуже небезпечне питання, тому що "ти молишся" або "ви молитеся" - дуже ризикована справа. Чи можемо ми відповісти: "Так, я молюся?" Але навіть якщо ви скажете це, як дитині до цього приступитися? Я пам'ятаю одного хлопчика тут у приході (тепер йому років сорок), якого дуже благочестива мати протаскувала через все вечірнє правило. Йому було тоді років сім, і вона йому вичитувала, вичитувала, вичитувала, а він терпів, як умів. І один раз, коли вона скінчила, він сказав (вони говорили англійською мовою): "Now that we have finished prayering - could we рrау? - Тепер, коли ми закінчили "викидати молитви", чи не можна помолиться?" І що відповісти на таке питання або як цьому питанню запобігти?

Дитина робить те, що й ми робимо ... А ви що скажете?

З мого досвіду (синові зараз 20 років), я зверталася до молитви найчастіше у важкі хвилини життя, як усяка людина, що вдається до допомоги Божої. Я читала йому молитву на ніч, у темній кімнаті, і він сам навчився, і навіть більше того, якби і мене навчив молитися, тому що він молився всією душею, ще навіть не знав слів молитви, дуже віруючий був хлопчик. Але починалося з того, що вночі, коли я виключала світло й брала його на руки, я читала "Отче наш" і ті кілька молитов, які знала, нічого не пояснюючи, просто говорила: "Давай помолимося". І він до цього звик. Він прибігав до молитви в армії, у найважчі часи, і він не загинув, і він прекрасно знає, що тільки тому, що він молився. Але це такий невеликий досвід, і, можливо, він неправильний?

- Я думаю, що молитовний досвід у нього вийшов від того, що ви молилися щиро, тобто ви не "ставали на молитву", тому що того вимагає церковний устав або якісь правила, а вам хотілося з Богом поговорити, і ви говорили тими словами, які вам були доступні, тобто тими молитвами, які у вас були. Він, імовірно, навіть безсумнівно, сприйняв не слова, а душу вашу, котра молилася. Я думаю, що дуже важливо, якщо ви молитеся з дитиною, молитися не "для" неї. Знаєте, як іноді буває: щось робиш не те що "напоказ", а "на користь". Гірше всього виходить, коли священик або диякон служить із оглядкою на народ, що у церкві, і служить так, щоб це було "для них добре", "для них корисно". Тому що люди тоді почувають, що він не молиться і їх не веде в молитві, він просто намагається щось їм передати, у найкращому разі, або спрямувати кудись. Я пам'ятаю одного диякона, якого я в Росії зустрів. Він почав служити, і я в жах прийшов від того, як він оперно служив. І коли він увійшов у вівтар, я сказав йому: "Отче, так служити неможливо! Ти не молишся!" Він мені відповів: "Я оперний співак, я намагаюся тим, хто молиться, передати найкраще з музики, що знаю". І в результаті він молитву не передавав. Він не передавав, я б сказав, навіть і красу, тому що сам красувався й намагався передати естетику.

І я думаю, що те, що ви робили, саме тому дійшло до дитини, що ви не намагалися її чомусь навчити й тим паче їй сказати: "Навчися від мене, як моляться", а ви просто молилися - а дитина підслуховувала. Я часто говорю священикам або дияконам: ти говори з Богом, а люди, які в церкві, нехай підслуховують, як ти з Ним розмовляєш.

А просто з молитовника читати, ви вважаєте, ніколи не варто? Все-таки від себе не завжди легко молитися...

Я думаю, що якщо молитися по молитовнику, то часто треба дитині пояснювати слова, тому що іноді ми не зауважуємо деякі вирази, звикли до них, а дитина може бути вражена. Наприклад, у псалмі говориться: "очі мої вийму до Господа". "Вийму" слов'янською значить "завжди" - "мій погляд завжди звернений до Бога". А українською чи російською "очі мої вийму до Господа" це - "вирву свої очі, і от Тобі подарунок від мене". Є й інші місця, які незрозумілі або спокусливо-незрозумілі. Тому якщо читати молитви з дитиною, треба стежити за тим, щоб слова йому були зрозумілі й пояснювати їх час від часу.

Іноді навіть начебто зрозумілі слов'янською мовою місця побудовані граматично по-іншому. Наприклад, на Літургії перед "Отче наш" ми говоримо: Дай нам називати Бога Отця... - і російською це значить: "дай нам звертатися до Бога Отця", тоді як слов'янською це значить: щоб нам було дано називати Бога Отцем... Це все-таки зовсім інше подання. Тому дуже важливо самим вдуматися в те, що ж значать слова, іноді навіть найпростіші, як "помилуй". Російською мовою ми знаємо, що значить "помилуй". Але слов'янською мовою "помилування" того ж кореня, що "милість", "милий": вияви до мене милість, вияви до мене любов, пещення, а не тільки "не покарай, не будь строгий зі мною". Дуже важливо, щоб ми самі розуміли, скільки можемо, і передавали найпростішим способом.

Є в кого-небудь з вас досвід співу молитов з дітьми?

Моя дитина соромиться сама співати...

А знаєте, я завжди співав фальшиво й знайшов розраду в одному: не страшно, якщо ти співаєш фальшиві ноти, але від серця, Бог чує тільки правильні. І тому, звичайно з одного боку, у співі краще не фальшивити, та навіть якщо ви співаєте не дуже чудово, але від серця, то дитина сприйме те, що від серця, більше, ніж конкретні ноти. І мені здається з одного випадку, який у мене був, що співати молитви з дитиною треба так, щоб вона у цей спів, у ці мелодії уросла і ці слова сприйняла у контексті всієї краси співу, і це може зіграти велику роль. Зараз багато досліджень робилося про те, як спів, музика, звук доходять навіть до дітей у лоні, якось набудовує або перебудовує. Але в мене був один цікавий досвід, який мене дуже розчулив.

Мені пригадується випадок, що глибоко вразив мене, з одним з наших старих півчих із чудовим басом. Він належачи до першої еміграції, воював у першу світову війну й у громадянську. У якийсь момент він занедужав раком. Я до нього став ходити спочатку щотижня, потім щодня. Коли я приходив, я служив короткий молебень, і він співав цей молебень. Потім він уже не міг співати, співав я. Він брав участь, тому що, незважаючи на мій недосконалий спів, він чув щирі мелодії, яких я не міг відтворити в досконалості. У якийсь день я прийшов, і старша медсестра мені сказала: "Ах, навіщо ви сьогодні прийшли, він уже поза свідомістю й умирає. І знаєте, який жах: приїхали з-за кордону його дружина й дочка, які його рік не бачили, сподівалися з ним попрощатися, і ось він поза досяжністю для них". Я підійшов до них, попросив дочку сісти поруч із матір'ю по одну сторону ліжка, сам став на коліна по іншу сторону й став співати пісні Страсної седмиці й Великодня, які він наспівував із семирічного віку в храмі ще в дореволюційній Росії. І можна було бачити, як поступово ці звуки доходили до якоїсь його глибини, до якої не доходили ні заклики, ні плач і сльози його дружини й дочки. І раптом його свідомість повернулася, і він відкрив очі. Я йому сказав: "Павло Васильович, приїхали ваші дружина й дочка попрощатися з вами перед смертю; поверніть голову ліворуч". Він повернув голову, вони побачили один одного, попрощалися, поцілували один одного: і тоді я сказав: "А тепер ви можете спокійно вмерти", його перехрестив, і він пішов кудись і не повернувся. І ось це мене дуже вразило: що ці пісні, тому що вони так глибоко переплелися з усією його істотою й фізичною, і душевною, і духовною, його повернули на поверхню, куди йому треба було повернутися, щоб його дружина й дочка не залишилися як би покинутими. І він із цими піснями, але вже не зі словами, а з досвідом Хреста Господня й Воскресіння Христового пішов у ту вічність, де перемога Спасителева. У такий спосіб те, із чим він народився, що було йому дано, ще коли він був у лоні матері, що протягом всього його життя зміцнювало, заглиблювалося, робилося кістяком його життя, розцвіло - і із цим він пішов у вічність.

Тому якщо ви можете з дітьми співати, щоб вони з радістю просто співали молитви - співайте; тому що може трапитися, що рано або пізно, не в такому трагічному контексті, але в якимось контексті це їм дасть можливість вижити. Іноді в тебе не вистачає сили на слова, а мелодія співається як би усередині. Для слів потрібна зосередженість, потрібно за них триматися, потрібна увага; а коли почуваєш, що в тебе ніяких сил немає, що ніяким чином увагу не збереш, то мелодія все-таки залишається. І за мелодією слова продовжують жити, і через мелодію до слів можна дійти, коли через слова нікуди не доходиш, тому що до слів не добратися. Так що це дуже важливо. Якщо ви можете, співайте з дітьми ту або іншу молитву. Є прості молитви, - "Отче наш", "Богородице Діво", "Достойно є" і ті або інші молитви з богослужіння, які, по-перше, доступні дитині, і по-друге, які можна проспівати...

А чи припустимо псалми читати російською мовою? Уже в багатьох виданнях вони по-російському друкуються...

Звичайно! Взагалі перейти в богослужінні на російську мову - це складна проблема, тому що, крім точності тексту потрібна краса. Якби цей текст переводився Пушкіним, це було б одне; коли це переводиться ким-небудь, хто просто хоче перевести й знає мову, іноді текст може втратити всю красу й дійти до дивної площини. А молитва людину торкає не тільки об'єктивним змістом слів, але й поезією слів. Ви напевно знаєте пушкінський переклад молитви "Господи й Владико життя мого...". Слов'янською мовою, може бути, не все так зрозуміло, а в перекладі Пушкіна все абсолютно ясно; правда, не точно в тому же порядку, але все передано. І якщо який-небудь справжній письменник перевів би, то нічого. Але іноді думаєш: Господи, така краса в цих словах - і вони переведені так пласко! Тому я думаю, що якщо дитині передавати, читати, скажімо, псалми російською мовою, то треба самим заглянути в слов'янську або в яку-небудь іншу мову й подивитися - ті або інші слова російського перекладу чи передають глибину й красу того, що тут сказано? І, може бути, сказати дитині: ось це російське слово, але воно зубожіло, воно обмежено тепер, а в слов'янській або в древніх мовах охоплювало більше, і дати дитині вловити саме широту, глибину цього слова:

Насильно краще нічого не впроваджувати, тому що воно потім іде. А навіть якщо дитя не все розуміє - йому вистачає того, що він розуміє, - тому що ми теж не всі розуміємо. Ми не можемо хвастатися, що коли ми промовляємо "Отче наш", нам все зрозуміло. Тобто слова зрозумілі, але глибини в них більше, ніж ми можемо сприйняти.

Питання уваги при молитві: іноді читаєш по книзі, а думки не зібрати. Не те що зовсім про стороннє думаєш, але в душі інше хочеться сказати Богові, не по книжці...

Знаєте, іноді починаєш молитися або думати про Бога, і раптом тебе кудись несе. І це може бути важливіше, ніж навколішки повзти далі: це значить, що ти кудись пішов, не від Бога, а в якісь глибини свої. Мені здається, що це дуже важливо.

І потім дуже важливо навчиться бути в присутності Божій. Штучно цього не зробиш, тобто не можна просто сказати: ось я зараз перебуваю перед Богом. Це сприйняти нутром не завжди легко, але з дітьми одне можна зробити. Я пам'ятаю одну викладачку з Парижа, що займалася з маленькими дітьми. Вона їх хотіла навчити тому, що мовчання й тиша - це не порожнеча. І коли вони розігрувалися в класі, вона раптом ляскала в долоні: "Тсс! Слухайте тишу." - і всі діти зупинялися, і вони це сприймали, і тому що до того був шум, і раптом тиша настала, і вони сприймали цю тишу як щось реальне, не те що "відсутність шуму": ні, серед шуму є тиша, вона десь криється в ньому. І я думаю, що якщо зуміти дитині дати сприйняти, що можна ввійти в тишу або можна її сприйняти, <почути> якимсь чином, це теж для нього може відігравати роль. Тому що Божу присутність, зрештою, і серед шуму можна сприйняти, якщо ти вмієш добратися до тієї тиші, що шум не може заглушити, що там є все одно. Коли ми говоримо "Христос посеред нас", - Він є. Ми можемо Його не чути, не помічати, тому що ми самі в бурі, чи що. А в середині... Ви пам'ятаєте розповідь про те, як учні Христові відчалили від одного берега Генисаретського моря й поплили на інший бік, і раптом почалася буря, хвилювання вод, і раптом вони побачили Христа, Який йшов посередині цієї бурі. Мені завжди уявляється, що Христос був у тому місці цієї бури, де зустрічалися всі вітри, всі сили бурі, і Він стояв як знак рівноваги. І якби Петро не згадав про себе самому й про те, що він може потонути, і дійшов би до Христа, він раптом помітив би, що в середині бурі досконала тиша. Місце, де всі сили зустрічаються й вже руху немає, тому що вони зустрілися.

У мене не те що питання... Я можу стати на молитву й і прочитати що необхідно, ну, іноді, слава Богові, молюся із серцем, але найчастіше я себе ловлю (причому далеко не відразу себе піймала) на тому, що не можу зосередитися. Мало сказати собі: добре, я зосереджуся зусиллям волі. Я починаю позіхати. І я знайшла такий спосіб, що прокинуся, скажу "Добрий ранок" Господу, ще щось дуже коротке, а потім починаю ходити, робити свої справи й розмовляти, як можна розмовляти з рідною людиною, з якою в одній кімнаті перебуваєш. Читаю, звичайно, молитви, але більше саме розмовляю.

Бачите, молитви, які в нас є, це розмова цих людей з Богом.

Так, але мені моя розмова поки що дорожче, у тому розуміння, що доходить до мене більше...

Раз вони так розмовляли, чому б вам по-своєму не розмовляти? Тому що ці слова надруковані в книжці, вони не більше дохідливі до Бога. Мене запитують іноді: ранком я встаю, мені треба поспішати, я не можу встигнути прочитати молитви... Я говорю: прокинься й згадай слова, які читаються на Великдень на початку хресного ходу: Цей день його ж створив Господь, зрадіємо й возвеселимося в ньому, у цей день, що Господь створив, давайте радіти... Це перше. Потім зрозумій, що ти вийшов зі сну так само, як Лазар був викликаний з могили. Протягом всієї ночі тебе не було, ти був без свідомості, ти був без захисту - і раптом тебе Господь повернув до життя. І подивися на новий день - новий день, що ніколи ще не існував, ніколи, це зовсім свіжий день, і він стелиться перед нами, як більша сніжна рівнина, ще ніхто по ній не ходив. І тобі пропонується: ось ти підеш по цій рівнині до якоїсь своєї мети - дивися, так пройди, щоб твої стопи проклали добрий слід, щоб не загидити цей сніг, не ходити вправо й уліво, а кудись іти. І вважай, що все, що в цьому дні трапиться, це тобі від Бога - обставини, люди: - або ти посланий до них - для того, щоб щось їм передати, або вони послані тобі - для того, щоб тобі щось передати. І так іди собі. Перехрестися - і пішов.

Знаєте, є теж російська дитяча казка про те, як був дуже мудрий богослов, що усім набрид своєю мудрістю, і місцевий цар його вирішив випробувати, викликав до себе й говорить: "Я тобі поставлю три питання й тобі дам тиждень для того, щоб ти їх продумав, а через тиждень ти з'явишся. Якщо ти мені не відповіси, ми тебе будемо сікти на площі. Перше питання: який найважливіший час на світі? Друге питання: хто найважливіша людина на світі? А третє питання: яка найважливіша справа на світі? - Мудрець пустився в дорогу, ходив спочатку по бібліотеках, потім по мудрецях, потім думав, думав, і нарешті в останній день вертається сумний, безнадійний, тому що відповідей не знайшов. А по дорозі йому зустрічається маленьке дівчисько, що пасе гусаків. Вона йому говорить: "Агов, дядько, що в тебе такий нещасний вигляд?"- "Не зрозумієш!" - "А ти мені скажи!" - "Мені треба відповісти на три питання, на які жоден мудрець не відповів". - "О!- говорить дівчинка, - а які ж такі питання?" - "Так ти однаково не зрозумієш!" - "А ти мені скажи". Він їй сказав. Вона на нього подивилася і говорить: "А в чому труднощі? Найважливіший момент у житті - це тепер, тому що те, що було раніше - того немає, а те, що ще попереду - того ще немає. Найважливіша людина на світі - той, з яким ти перебуваєш, тому що ті, котрих немає, ніякої важливості не представляють. А найважливіша справа на світі - ось у цей момент цій людині зробити добро". І я думаю, що це можна застосувати до кожного з нас, не тільки до цього мудреця або цієї мудрої дівчинки. Дуже важко собі уявити, що теперішній момент грає таку колосальну роль, але для дитини теперішній момент - це все. Він не замислюється над тим, що було й що буде. Що було - у ньому живе, що буде - ще попереду, а зараз він весь занурений у цей момент.

Я не можу сказати, що живу так постійно, але в мене є свідомість, що тільки теперішній момент існує, тільки ця людина, з якою я перебуваю, існує, тільки якась справа, що зараз відбувається в межах цієї миті стосовно цієї людини, має остаточне значення. Ми цього не піймаємо більше, тому що плануємо, у нас минуле є, майбутнє є, а в дитини: я зараз граю в солдатики, це наполеонівська армія; або я читаю книгу - я весь у неї пішов, нічого на світі не існує... Цим можна користуватися, щоб допомогти йому навчитися молитися глибоко, не звертаючись до Бога, Який "десь", а говорячи з Ним, як він говорить із солдатиком, або як він говорить (вибачте!) з кішкою, з якою зараз грає. Ось отут, отут. І це не обов'язково виражається у висловах високих.

Митрополит Антоній Сурожський. Шлюб і родина. Київ, 2005

Джерело: Писанка