Мене просили сказати декілька слів про таїнства. Дуже часто, навіть в православному середовищі, люди сприймають таїнства як обряди, як частину благочестя, і не усвідомлюють того зв'язку необхідності, який існує між таїнствами з одного боку, і тайною Церкви з іншого боку; між вічним життям, яке Бог нам пропонує, і тими діями, які ми називаємо таїнствами. І ось мені хочеться спробувати пояснити цей зв'язок і сказати щось про природу різних таїнств.Покликання людини, яким воно розкривається початково в Старому Завіті і вже з разючою силою і красою — в Новому Завіті, можна виразити таким чином: ми покликані так з'єднатися з Христом, щоб стати реально частинками, членами Його тіла, — так само реально (вживаючи образ, який Сам Спаситель використав: Ін. 15, 5), як гілка з’єднана з лозою, як частина дерева складає одне з самим деревом (це образ, який ми знаходимо у апостола Павла: Рим. 11, 17-21), тобто бути єдиними з Ним не тільки душевно, не тільки в якомусь переносному сенсі, але всією сутністю, всією реальністю буття нашого. Це одне.
Ми покликані також (я тільки перераховую різні аспекти нашого покликання, яке ми знаходимо в Новому Завіті) бути храмом Святого Духу, місцем Його перебування, і більш ніж місцем Його перебування, тому що храм – наче обрамлення, храм — наче посудина, в якій знаходиться щось, а ми покликані так з'єднатися з Богом, щоб вся наша матерія була Ним пронизана, щоб нічого не було в нас – ні в духові, ні в душі, ні навіть в плоті нашій, того, що не було б охоплене цією присутністю, пронизане нею; ми покликані, зрештою, горіти, як купина неопалима, яка горіла і не згорала. Ми покликані – і це слово апостола Петра, яке наче підсумовує те, що я сказав, – стати причасниками Божественної природи (2 Пет. 1, 4). Знову-таки, не те що бути облагодіяними Богом, не те що благодаттю Його, милістю Його, дією Його як би триматися на висоті або на глибині, яка інакше нам недосяжна, але стати по благодаті тим, що Бог є за природою. І нарешті, останнє, саме, можливо, таємниче, хоча воно здається простішим: ми покликані стати синами і дочками, чадами Бога і Отця... Це просто, якщо ми думаємо про наше відносини з Ним в порядку морального союзу, взаємної любові, Його турботи про нас, думаємо про те, що Він є причиною і першоджерелом нашого буття, про те, що Він нас любить, оберігає; все це так, але те, про що говорить Євангеліє, Священне Писання Нового Завіту, є значно більшим. Мова йде про таке синівство, яке є сутнісним, а не тільки моральним, про справжнє синівство. І це пояснює дуже відважно, ще на межі першого і другого століття, святий Іриней Ліонський, учень Полікарпа (який сам був учнем Іоанна Богослова, тобто Іриней через одну особу відносився до апостольського часу). Святий Іриней говорить нам про те, що якщо дійсно ми покликані так бути з’єднані з Христом, як гілка є сполученою з лозою, увійти до такої єдності зі Святим Духом, щоб бути Ним пронизаними, як вогонь пронизує залізо, то зрештою ми повинні в нашому єднанні з Христом і нашому з'єднанні з Духом Святим стати синами, дочками Божими, так само, як Христос – Його Син. Іриней Ліонський говорить, що якщо ми дійсно є членами Його тіла, якщо дійсно в нас тече, б'є ключем це вічне життя, божественне, то все людство покликане, в кожному його члені і в сукупності всіх, стати тим, що він називає, після Ігнатія Богоносця, всецілим Христом (тобто всеродним Адамом, як говориться в церковному піснеспіві на Пасху, — все людство як одне людство, як ціле людство), і в Христі стати єдинородним сином Отця.
Якщо ми задумаємося над цими різними елементами нашого покликання, хіба не ясно, що нічого з цього людина досягти своїми силами не може. Ми не можемо ні своїм бажанням, ні своїми зусиллями стати частинкою цього тіла Христового, ми не можемо своїми силами з'єднатися з Духом Святим; ми не можемо стати учасниками Божественної природи; ми не можемо стати, як би ми не вірили і не сумували за цим, істинно дітьми Бога Живого; це може бути нам дано, але це не може бути нами здійснено. Зрозуміло, це не може трапитися без нашої участі; Бог не відноситься до нас як до пасивних предметів; але те, що повинне бути досягнуте, не може вирости від землі, воно повинне зійти з неба, воно повинне бути даром, який нами прийнятий, але не може бути чимось, що ми самі створюємо або до чого ми зростаємо. Образ вавилонської вежі про це ж говорить: від землі до неба не побудуєш вежу, благодать може до нас зійти — земля не може вирости до неба.
І спосіб, завдяки якому це може відбутися, — це таїнства Церкви. Я зараз дам визначення таїнств, яке не є катехітичним і, можливо, навіть богословськи вичерпним, але яке просто зручне і говорить про те, що вони собою представляють. Таїнства є діями Божими, які здійснюються в межах Церкви, в яких Бог Свою благодать дає нам за допомогою того матеріального світу, в якому ми знаходимося, який нами відданий в рабство, знівечений, зроблений деколи таким страшним, але який тільки несе на собі наслідки людського гріха, – сам він не грішний. Святий Феодор Студит в одному зі своїх повчань говорить, що світобудова, в якій ми живемо, як би вона не втратила свій шлях, – не вибрала помилкового шляху, а була направлена по цьому шляху людиною, що відірвалася від Бога. І він дає такий образ: світобудова в її здичавінні подібна до коня, який скаче, розлючений, такий, що втратив всяке поняття про те, куди йому скакати і що робити, тому що вершник п'яний... Ми оп'яніли від гріха; і той світ, який ми були покликані вести до його повноти, вже не може її знайти, тому що ми оп'яніли – не тому, що світ грішний або потворний.
І це можна так просто собі уявити. Ми говоримо про гріхи плоті; і так часто, так легко дорікаємо нашій плоті у всіх слабкостях, забуваючи слово одного з отців ранніх століть, який говорить: те, що ми називаємо гріхами плоті – це гріхи, які людський дух здійснює над людською плоттю; плоть – жертва. Ось простий приклад, який можна розвинути дуже далеко. Людина бажає, її плоть просить вологи, води; лише наша уява підказує, що смачніше випити чаю. Плоть виснажена, вона просить їжі; але тільки наша уява нас обертає у бік ласощів або жадобності... Таким чином, плоть просить завжди про те, що природно, просто і розсудливо; людська уява, душевність її направляє і вибирає інше.
В таїнствах Церкви Бог доводить до нас благодать, яку ми неможемо здобувати інакше, навіть великим деколи подвигом, — доводить її до нас, як дар, через речовину цього світу: води Хрещення, хліб і вино Євхаристії, миро Миропомазання; і якщо розширити круг наших понять про таїнства за межі, які Церква зараз сповідує, куди доходила Церква древності, коли вона говорила про три, про п'ять, про сім, про двадцять два таїнства, то речовиною таїнства може бути життєдайне слово Боже; може бути і інше: коли ми благословляємо дзвін, ми молимося про те, щоб його звук – тому що цей дзвін богопосвячений і благословенний – мав силу збуджувати життя духу в людині, яка його почує...
У таїнстві є різні моменти. Є один момент, про який ми не повинні забувати: таїнство завжди здійснюється Самим Богом; єдиний Тайнозвершувач — Христос. Ніяка людська сила не може зробити таїнство в тому сенсі, що ніхто, навіть рукоположенний священик або єпископ не володіє владою так, ніби вона йому належить: він діє, але діє в ім'я Христове і силою Духу. Є чудові слова в службі рукоположення диякона, де архієрей, поклавши руки на голову кандидата, говорить: «Не покладанням моїх рук, Господи, а благодаттю, що сходить від Тебе, здійснюється це таїнство...» Без нього воно не здійсниться, але не він його здійснює.
Так само на початку літургії, коли духовенство вже готове почати службу, коли народ зібрався, коли здійснена проскомидія, підготовча частина літургії, тобто коли і хліб, і вино готові, і коли священик готовий промовити перший виголос: Благословенне Царство... і, можливо, в своїй незрілості, наївності може подумати: тепер я буду здійснювати чудо на землі, перетворювати цей хліб на Тіло Христове, це вино — в Кров Христову, диякон йому говорить знаменні слова, які в слов'янському перекладі ми або просто ледве розуміємо, або розуміємо неправильно: «Час сотворити Господеві, владико, благослови». Якщо звернутися до грецького тексту, то абсолютно ясно, що це означає; це означає: настав час Богові діяти. Те, що повинне по-людськи бути зроблене — приготовано, речовина тут; але чудо ти, ієрей, не зробиш, здійснювати це чудо перетворення Святих Таїн буде Дух Святий. І нам треба усвідомлювати (і священику, і єпископу, і диякону, і мирянину, і прислужнику — всім), що ми знаходимося віч-на-віч з чимось незбагненно грандіозним, дивовижним; що це не щось, що людина може зробити, тому що їй дана влада це творити, що вона промовлятиме святі і священні слова, що вона бути здійснювати дії, але що Тайнозвершувач, єдиний Священик Церкви Христової — Сам Христос Спаситель, Який, як в Літургії говориться, і Той що приносить, і Той, що приноситься.
Це здійснюється Богом; і у літургії, і у всіх таїнствах є момент, коли священик як би більше не діє, а тільки молиться. У Божественній літургії це досконало ясно у момент епіклезіса, призивання Святого Духу на Святі Дари: Ще приносимо Тобі словесну цю... службу і просимо, і молимо, і благаємо... Звернення до Духа Святого: Господи, Ти, що Пресвятого Твого Духа в третю годину на апостолів Твоїх послав, Того, Благий, не відніми від нас, але обнови нас, що молимось Тобі. І сказавши цю молитву три рази: І створи хліб цей Чесним Тілом Христа Твого... а те, що в чаші цій Чесною Кров’ю Христа Твого – тут священик молиться, але якби не діє, тому що вся дія належить Богові; ніяка людська сила не може зробити того, що повинне бути здійснене; тому що якби людська сила могла це зробити, це означало б, що людина отримала владу над Богом втілювати цей хліб в Тіло Христове, це вино – в Його Кров.
І це здійснюється в межах Церкви, хоча Тайнозвершувачем є Сам Бог, в межах Церкви, яку треба розуміти не просто як людське суспільство, зібране навколо Христа, сполучене єдністю віри, єдністю таїнств, єдністю ієрархії (як справедливо визначає Церкву катехізис); Церква є чудом абсолютно іншого виміру. Адже ви пам'ятаєте, що в Символі віри ми говоримо: Вірую в Єдину, Святу, Соборну, Апостольську Церкву. Я хочу вашу увагу звернути на два слова: вірую і Святу. Якщо дивитися на Церкву як на людське суспільство, як на факт земний, як на наші зібрання, як на всю Церкву Російську, чи можна говорити, що це Свята Церква? Адже кожен з нас розуміє, що ми привносимо в цю церковну святість всю нашу гріховність, що, можливо, ми в становленні, що ми, може, на шляху до святості, але, звичайно, переважає в нас гріховна неміч. Тому якби мова йшла про те, що ось це Церква і нічого іншого в ній немає, було б неможливо сказати ті слова, якими ми сповідуємо нашу віру в Церкву.
А друге — слово вірую. На початку одинадцятого розділу Послання до євреїв сказано, що віра — це впевненість в речах невидимих (це один з можливих точних перекладів); це впевненість, тобто достовірне знання, що це так, що є щось невидиме, що становить саму суть того видимого, яке закриває нам і відкриває нам таємницю. Відкриває, тому що видиме – це оболонка, це те, що нас ставить віч-на-віч з предметом нашої віри; а невидиме – це той зміст, який ніяким словом не можна висловити. І ось в Церкві цей зміст можна так визначити: що Церква – це не тільки людське суспільство, якими б не були його властивості, але що це суспільство одночасне і рівне, людське і Божественне: Бог і людина в їх зустрічі, в їх взаємній віддачі один одному, в їх з'єднанні; це місце цієї зустрічі, це сама суть цієї зустрічі. Адже подумайте: Господь Ісус Христос – перший член Церкви, первородний із мертвих, і навколо Нього ми всі зібрані. І в Ньому розкриваються для нас дві речі: з одного боку, ми в Ньому можемо бачити, досвідчено пізнати, що таке людина у всій її величі і значенні. Коли ми дивимося один на одного, навіть коли ми поглядаємо на святих, ми бачимо людину: одна людина краща, інша гірша, але ніхто не досяг тієї повноти справжньої людяності, істинного людства яке ми знаходимо в Христі: Він – єдиний. І дивлячись на Нього, ми бачимо, що таке людина. Іоан Златоуст писав про те, що якщо ми хочемо дізнатися, що таке людина, ми повинні підняти погляд до престолу Божого, і там ми побачимо Того, Хто сидить по-правицю Бога і Отця в славі — Людину Ісуса Христа.
З іншого боку, присутністю Спасителя Христа в Церкві, тим, що Він не тільки людина, але Бог, Який прийшов у плоті, вся повнота Божества присутня в ній. Тому що Дух Святий був даний Церкві, Він живе в ній, і Божество є її силою і двигуном; завдяки тому, що ми такі з’єднанні з Духом, з Христом в Дусі Святому, ми хоч початково, хоч поступово робимося причасниками Божественної природи і синами, дочками Живого Бога. Ось Церква, в яку ми можемо вірити, тобто те невидиме, яке ми можемо пізнати досвідом, але яке не можна показати. Воно може бути вловлюване людиною, якій раптом відкриється внутрішній таємничий зміст Церкви; але не можна це розкрити і переконливо довести, так само як не можна довести або розкрити таємницю любові або краси: її бачиш чи ні, її чуєш, відчуваєш чи ні – і це все.
І ось, в цьому суспільстві, в цій таємничій області Божество і людство зустрілися, переплелися, з'єдналися. Ми самі не вміємо піднятися до Бога, і Бог тому сходить до нас. Я вже сказав, що матеріальний світ, хоча він поневолений гріхом, хоча, за апостолом Павлом, він стогне, чекаючи явлення синів Божих (Рим. 8, 19-22), сам по собі чистий і безгрішний. І ось Бог бере цей світ, цю речовину, його сполучає незбагненним чином з Собою, і воно нам приносить ту благодать, до якої ми не вміємо піднятися, І всі таїнства, саме поняття таїнств, сама можливість таїнств виражена у Втіленні Христовому. Адже ми віруємо і сповідаємо, що Втілення — це не тільки з'єднання Божества з людською душею в Христі, але і з людською плоттю; ми говоримо про нетління Христового тіла в гробі, тому що навіть після хресної смерті, коли розірваний був людський склад, коли Христова душа зійшла в пекло і тіло лежало в гробі, Божество було невід'ємне і від душі, і від плоті Втілення, від тіла Втілення.
Це розкриває перед нами щось таке, що дух захоплює, тому що це показує нам, що вся речовина нашого світу, все те, до чого ми відносимося, як до мертвих предметів навколо нас, створено здатним бути носієм благодаті і бути пронизаним Божеством. Коли апостол Павло говорить, що зрештою Бог буде все у всьому (1 Кор. 15, 28), чи не говорить він про те, що все буде пронизано, різним чином, Його присутністю, що все буде як би обожено і вже не буде нічого, що здавалося б мертвою, млявою речовиною... І ось цю речовину Бог бере, і через неї Він доводить до нас ту благодать і життя, без якого немає вічного життя в нас. Я не знаю, чи замислювалися ви коли-небудь, стоячи на похоронах, чи звертали увагу на те, з якою благоговійною ласкою Церква відноситься до тіла покійного, чи замислювалися ви про те, що це тіло — не просто оболонка, в якій жила, діяла людська душа, яка тепер залишається позаду, непотрібною, вичерпаною... Адже ви подумайте, що немає у нас нічого, ні в свідомості, ні в душі, що не пройшло б через тілесні органи. Пам'ятаєте слова апостола Павла: віра від слухання, слухання ж від слова Божого (Рим. 10, 17). Якщо ви чуєте читання Євангелія, то воно доходить до вашої свідомості і серця і перетворює вас, перетворює ваше життя, тому що вуха ваші сприйняли ці звуки, і вони через слух дійшли. Якщо ми читаємо Євангеліє, то очима нашими ми читаємо; і так все: у хрещенні наше тіло занурюється у святі, життєдайні води, які не є просто символом, а силою, що діє; у миропомазанні, коли ми відображаємося, як посудина, що містить Духа Святого (печать дару Духа Святого), — земна, проста речовина відображає нас. У причасті Святих Таїн хліб і вино, що стали Тілом і Кров'ю Христовими, сприймаються нашими вустами, ковтаються, пронизують нас; всі найбільші дари Божі досягають нас, доходять до нас через нашу тілесність – і це так дивовижно. Так дивовижно думати, наприклад, що немовля, яке по своєму розумовому, душевному розвитку нічого ще не розуміє, але у якого жива людська душа, може до всього Божественного бути залученою цим простим дотиком благодаті через речовину. Це одне з найдивовижніших явищ, коли ми думаємо, коли ми усвідомлюємо, що младенець може залучитися до таємниці Христа, до таємниці вічного життя, до всього Божественного через занурення його маленького тіла в святі води, через помазання миром, через причастя краплі Крові Христової. Це розкриває перед нами таємницю Церкви за межі людства, це показує нам, що Церква, зрештою, — космічне явище, яке охоплює собою і Бога, і людину, і всю речовину, і що всі ми існуємо силою благодаті Божої, взаємно діючи один на одного і спасаючи людину. У цьому сенсі, якщо ми тільки пам'ятаємо, що таке Церква, в яку ми віримо, пам'ятаємо, що таке Втілення Христове, на скільки величне творіння за своїм покликанням, які глибини в ньому мають бути, нами непізнані, не розкриті; якщо ми розуміємо, що Бог може стати плоттю, що речовина землі може довести до нас Божественні дари, – тоді дійсно ми можемо відчувати і розуміти значення таїнств Церкви, значення самої Церкви в долі всесвіту, а не тільки маленької нашої земної кулі, що все охоплено цим чудом — Втіленням і даром Святого Духа.
Митрополит Антоній Сурожський (1914-2003).
Переклад з російської Миколи Ященка,
співробітника прес-служби Чернігівської єпархії
