поклонний хрест"Будьте милосердні, як і Отець ваш милосердний є" (Лк. 6, 36), заповідає нам Євангеліє. Ці слова змушують замислитися. Адже не сказав же нам Господь, наприклад: "будьте сильними, як і Отець ваш сильний і всемогутній". Тим більше неможливо представити, щоб Христос сказав що-небудь ніби "будьте такими, що постяться, як Отець ваш Небесний". Отже, милосердя - це те, що найбільш уподібнює нас Богові, і, з іншого боку, те, що полягає в нашій владі.

Не буде перебільшенням сказати, що милосердя - це серцевина життя церковної общини. Без милосердя, без любові, і не лише леліяною в серці, але і такою, що проявляється в усіх наших справах, не може бути християнства. Апостол Павло пише: в Христі Ісусі не має сили ні обрізання, ні необрізання, але віра, діюча любов'ю (Гал. 5, 6). Іншими словами кажучи, ми повинні ідентифікувати себе як християни не тому, що ми постимо, виконуємо молитовні правила, ходимо в храм відстоюємо чистоту Православ'я перед іншими християнськими сповіданнями та інш.(хоча на своєму місці в усьому цьому, зрозуміло, нічого поганого немає), - але тому, що благодать Христова, що живе в нас, виявляється в любові і милосерді по відношенню до ближніх і далеких.

І з цих слів Апостола, і з усієї практики первинного християнства ми бачимо, що Церква завжди підкреслювала перевагу цілісного християнського життя, у складі якого милосердя займає найважливіше місце, перед зовнішньо- обрядовою сферою церковності. Саме містке визначення цієї духовної цілісності дав, мабуть, святий Іустин Філософ. Ось що він пише: "ми навчені і переконані і віруємо, що Богу приємні тільки ті, які наслідують Його в Його досконалості, - в цнотливості правді і людинолюбстві і в усьому, що є гідним Бога. Якщо ж знайдуться такі, які не так живуть, як учив Христос, ті - нехай буде відомо - не християни, хоча і вимовляють мовою вчення Христове: бо Він учив, що не ті спасуться, які говорять, але ті, які і діла роблять" (I Апологія, 10; 16).

З жалем доводиться констатувати, що сьогодні головним для багатьох церковних людей є зовсім не людинолюбство. Милосердя для нас якось важке; воно не "увійшло до плоті і крові" ні нашої загальноцерковної общини, ні тим більше нашого суспільства, не дивлячись на те, що останнє і вважається "православним". До милосердя найчастіше нам доводиться себе примушувати; адже це означає, що воно не є органічною складовою нашого життя. Нам же не треба себе переконувати, скажімо у необхідності снідати або вечеряти. Це для нас природньо. А нагадувати про справи милосердя доводиться.

Чому так відбувається? Найближча причина полягає в тому, що у нас перенесений акцент з цілісного християнського життя, про яке ми сказали вище, на зовнішню, обрядову, храмову, охоронну сторону церковності. Це призводить до того, що Церква стає для багатьох православних не вселенською, тобто такою, що охоплює усі сторони людського існування, континуумом духовного життя в Христі, але деякою субкультурою. Будь-яка ж субкультура повинна захищати свої межі. І за цими межами виявилось, разом з багатьом іншим, і милосердя. Немало церковних людей вважають його не православною, а якоюсь "загальнолюдською" цінністю, приналежністю західного християнства. Але сьогоднішнє західне суспільство, незважаючи на очевидну секуляризацію, має в собі дуже сильні, глибоко вкорінені що стали природною приналежністю життя традиції милосердя, добродійності і людинолюбства, які є наслідком глибокої (на жаль, у минулому) церковності Європи. Замість того, щоб побачити це, присоромитися власній нерозвиненості в цій сфері і почати вчитися азам церковно-громадської філантропії, ми з порогу відкидаємо усе, що здається нам "західним". Деякі доходять навіть до того, що оголошують справи милосердя "добром падшого єства", з яким православній людині необхідно боротися.

Ускладнює положення ще і те, що псевдоправославна субкультура, що підміняє собою Церкву, пройнята багатьма негативними починаннями, якими живе сьогодні суспільство. Починання ці усім відомі: це якраз нелюбинолюбство, "Релігія Грошей" і тотальна відсутність пошани до особистості. Не шанують у нас все і всіх. Батьки не шанують своїх дітей, а діти - батьків. Начальники не шанують своїх підлеглих, а підлеглі - начальників. Багаті зневажають бідних, бідні ненавидять багатих. Взаємну неповагу влади і суспільства, суспільства і окремих людей можна спостерігати на кожному кроці.

Я не випадково заговорив про неповагу. Річ у тому, що відсутність навику пошани спотворює стосунки людини і Бога. Господь до кожного з нас відноситься з великою любов'ю і великою пошаною. Шанобливе відношення до особистості, причому не лише до інших людей, але і до себе самого - не просто "загальнолюдська" культурна якість людини. Ні, воно несе в собі і деякий відблиск богоподоби. І - можливо, це прозвучить несподівано але це дуже важливо - без самоповаги і без пошани до іншої людини, як би вона не відрізнялася від нас саном, посадою, положенням і іншими земними випадковостями, неможливе милосердя. Саме через відсутність пошани (і самоповаги) милосердя не тече з наших сердець так вільно, рясно і швидко, як це буває, скажімо, із засудженням, яке виникає саме від нерозуміння і невідчуття того, що Бог до кожної людини відноситься одинаково шанобливо. Саме з цієї причини до милосердя нам треба себе змушувати, як до чогось важкого і часом чужого.

Отже, без милосердя ми - не християни, яким би православним "антуражем" не було б обставлено наше життя. Тому подвиг навчання милосердя повинен стати однією з головних наших праць над собою. А духовний і церковний сенс цього подвигу, метою якого буде те, що милосердя стане для нас природнім, як дихання - нам стане ясніше і зрозуміліше якщо ми почнемо вчитися шанувати себе і інших і станемо сприймати нашу Церкву не як субкультуру, але як справжнє і всеосяжне життя в Христі.

Ігумен Петро Мещеринов

Джерело: Амвон