Будь-яка людина бажає, щоб її оточували хороші речі. Якщо є можливість, вона завжди вибере хороше взуття, хороший одяг, хорошу квартиру. І якщо у неї таке ставлення до неживих речей, то тим більше воно проявляється в стосунках з людьми. Дійсно, кожен хоче, щоб його оточували добрі люди – порядні, чесні, вірні, добрі. Але ж якщо так ми ставимося до того, що нас оточує, то тим більше це повинно торкатися і нас самих: ми повинні хотіти і самі бути кращими.
І, напевно, кожен цього хоче. Кожен хоче, щоб його назвали "доброю людиною", і обуриться, якщо його назвуть "поганою людиною". Ніхто в дитинстві не мріє стати лиходієм. Усі люди тягнуться до добра. Але проходять роки, і, як правило, все більше позаду помилок, і все більше недосконалості накопичується в людині. А той ідеал, який був у юні роки, так і залишається недосяжний.
Чому так відбувається?
Є дві головні причини. Перша – неправильні стосунки людини з Богом. Бог – істинне благо і джерело всякого блага, тому недивно, що той, хто по своєму життю і справах не має з Ним спілкування, не може стати благим в досконалому значенні слова.
Друга причина – неправильне розуміння добра, його сенсу, його мети. Нерозуміння того, що є справжнє добро і чим воно відрізняється від помилкового добра, яке тільки здається добром, але не є ним насправді.
Відома така приказка: "Горбатого могила виправить". Вона висловлює думку грішних людей, переконаних, що той, хто укорінився в якій-небудь поганій звичці, вже не має шансу стати кращим. Цю приказку придумав той, хто не мав віри і хто хотів виправдати небажання мінятися.
Господь може виправити будь-якого горбатого – і у фізичному і в моральному плані. Щоб таке сталося, людина повинна наблизитися до Бога. "Наблизьтеся до Бога, і [Він] наблизиться до вас", – говорить апостол Яків (Як. 4, 8).
А наближення людини до Бога відбувається якраз завдяки вкоріненню в доброчесність, що супроводжується відмовою від гріха.
Що таке доброчесність?
На відміну від одиничного доброго вчинку, який буває в житті кожної людини, навіть лиходія, доброчесність означає регулярну, постійну роботу добра, яке стає благою звичкою. Саме надбання таких навичок і робить людину в справжньому значенні слова хорошою, доброю, бо добрі навички допомагають позбавлятися від поганих навичок, тобто гріховних пристрастей, що поневолили кожну людину, не просвітчену Христом.
Найбільша складність в добрих вчинках – визначення чітких орієнтирів і понять. Для дуже багатьох людей серйозною перешкодою на цьому шляху стало нерозуміння, що є справжнє добро і чому воно вважається таким, як можна відрізнити його від зла, яких видів воно буває, заради чого здійснюється і до чого призводить. Будь-хто із власного досвіду знає, що, хоча в деяких ситуаціях нескладно зрозуміти, який вчинок тут буде правильним і хорошим, але така ясність є далеко не завжди.
Святитель Тихон Задонський дає таке визначення: "Доброчесність є всяке слово, справа і думки, згідні із законом Божим".
У цьому вислові святий отець одразу дає зрозуміти, що істинне добро завжди пов'язане з Богом. Бог абсолютно добрий, і Він – справжнє джерело добра. Тому доброта в справжньому сенсі являється свідомим виконанням Його святої волі, яка для людей висловлена в заповідях Божих.
Кожна людина, як створіння Боже, відчуває в собі голос совісті, який допомагає їй у загальних рисах відрізняти добро від зла, навіть якщо це людина невіруюча. Тому і у людей, що не знають Бога, є певне прагнення до добра, почуття добра і добрі вчинки.
Але цінність кожного вчинку визначається тим, з яким наміром він здійснюється. Відома така історія. Троє робітників працювали на будівництві храму, переносячи цеглу. Кожному поставили питання: що він робить? Перший відповів: "Тягаю цеглу"; другий: "Заробляю гроші, щоб прогодувати сім'ю"; а третій сказав: "Будую храм". Таким чином, хоча зовні вони виконували одну роботу, але внутрішньо це було не так, і вага вчинку кожного з них змінювалася залежно від того сенсу, з яким він здійснювався. У очах сторонніх людей їхня справа була однаковою, але неоднаковою вона було в очах Бога, і неоднакове значення мало для душевних якостей кожного з них.
Отже, моральне значення справи залежить від того, з яким наміром його здійснює людина і заради чого або заради кого.
Ось допомагати хворим – справа добра. Але уявімо людину, яка допомагає хворим, проте використовує це як засіб для особистої наживи – просить у інших людей грошей для хворих, самим хворим передає крихітки, а велику частину забирає собі. Чи робить ця людина добро? Ні, вона просто гроші заробляє.
Чи окреслимо іншу людину, що також допомагає хворим. Вона не отримує за це ніяких грошей, проте піклується про те, щоб її добродійність була відома як можна більшій кількості людей через газети і телебачення. Чи робить ця людина добро? Ні, вона просто використовує це як засіб для отримання собі гарної репутації, людської слави, пошани.
Всяка справа, що здійснюється з корисливими цілями, не є добра справа по суті. Сюди ж можна віднести і той випадок, коли хто-небудь вигукує: "Ось, я йому стільки добра зробив, а він мені таку гидоту заподіяв"! – та ще додає: "Ось і роби після цього добро людям". Але що ці слова означають? Що людина і не робила справжнього добра, а шукала вигоди для себе, бажала прив'язати до себе облагодіяну людину, розраховувала на взаємність за принципом "ти – мені, я – тобі". Тут ті ж самі корисливі цілі, нехай користь полягає не в грошах або славі, а в розташуванні конкретної людини.
Повернімося, наприклад, до випадку з допомогою хворим. Уявімо людину, яка робить це, не отримуючи ні грошей, ні слави і не розраховуючи завоювати прихильність яких-небудь людей. Але вона робить це заради себе, щоб відчути себе задоволеною, щоб хвалити себе і гордитися собою, звеличуючись над тими, хто не такий щедрий, як вона. Хіба не можна сказати, що і вона таким чином отримує свою вигоду, користь, яка губить значення її доброї справи?
"Як плід, що погнив, даремний землеробові, так доброчесність гордого не потрібна Богу".
Отже, ніяка добра справа, що здійснюється з егоїстичних спонукань, чи то отримання грошей, слави або хоч би самовдоволення, насправді не є добром.
Не є також справжнім добром ті вчинки, які здійснюються під явним або неявним натиском інших людей: чи зробить цю добру справу людина, тому що її хтось змушує або дошкуляє проханнями, або для того, щоб не виділятися з усіх, як, наприклад, в храмі багато парафіян під час обходу з блюдом для пожертвувань охоче кладуть гроші на очах у всіх, але далеко не усі з них опускають пожертвування в спеціальний ящик, коли цього ніхто не бачить.
Про подібні речі святитель Іоан Златоустий сказав: "Всяка добра справа, зроблена з примусу, втрачає свою нагороду". За свідченням святителя Григорія Богослова, "доброчесність має бути безкорислива, якщо бажає бути доброчесністю, яка має на увазі одне добро". І преподобний Іоан Кассіан говорить, що "той, хто хоче досягти істинного усиновлення Богу, повинен творити благе з любові до самого блага".
В повному розумінні слова добро є таким, коли здійснюється добровільно і вільно від будь-якої егоїстичної мотивації. А таку свободу дає добро, що здійснюється не заради себе, а заради Бога.
Всякий, кому траплялося робити безкорисливе добро, знає, як легко на душі після нього. Навіть якщо вибір був такий: поступити погано, але з вигодою для себе, або поступити добре, але із збитком для себе, і людина вибере друге, у неї на душі все одно легко, і совість чиста. Нехай вона не отримала ніякої вигоди, нехай ніхто їй не скаже спасибі, але вона знає, що зробила правильно, і вже це буде достатньою нагородою. У такому разі відбувається те, про що сказав преподобний Єфрем Сирін: "Як сім'я дає паросток, коли піде дощ, так розквітає серце при добрих справах".
Якщо таку радість відчуває людина, яка здійснює добро заради самого добра, то недивно, що ще більшу радість переживає той, хто робить добро заради Джерела всякого добра – Бога.
У наш час багато хто скаржиться на пригнічений настрій, дратівливість, депресії. Чи не тому усе це відбувається, що так мало і так нерегулярно люди творять чисте добро? Багато хто знає, що людина, по-справжньому добра, доброчесна, навіть зовні виділяється з оточення – "прямо світиться", як іноді говорять. Чому так? Тому що, за словами святителя Григорія Ниського, надбання доброчесності "приносить в душу безперервну радість", яка поширюється для людини "не лише в сьогоденні, але на усі часи… що досягає успіху в добрі радує і спогад про життя, проведене правильно, і саме життя в сьогоденні".
"Живі відрізняються від мертвих не лише тим, що дивляться на сонце і дихають повітрям, але тим, що роблять що-небудь добре. Якщо вони цього не виконують, то… нічим не кращі мертвих", – говорить святий Григорій Богослов. Наскільки багато хто міг переконатися в істинності цих слів, знайшовши підтвердження їм, якщо не в усьому своєму житті, то хоч би в окремі її періоди, найбільш "темні" в емоційному плані. Люди не відчувають в собі радості, тому що не відчувають в собі життя, а не відчувають життя, тому що не творять істинне добро.
Багато бід сучасної людини випливають з того, що вона не робить добро, а якщо і робить, то зрідка, випадково, абияк. Для неї добротворення є швидше винятком, а не правилом. Від цього повсюдне зубожіння любові, яке ми усі бачимо. Батьки занедбують дітей, діти забувають престарілих батьків, подружжя руйнує шлюби – і усе через те, що любов, яка була колись, йде, втрачається, зникає.
Святитель Григорій Палама пише: "Душа кожного з нас подібна до лампади, робота добра – єлею, любов – гніту, на якому спочиває, як вогонь, благодать Божественного Духу. Коли ж бракує єлею, тобто добротворення, то любов вичерпується, і світло Божественної благодаті… гасне".
Усі люди смертні.
Кожен знає це, але багато хто прагне забути, відсунувши чим далі той момент, коли про смерть доведеться замислитися серйозно. А будь - які чесні роздуми про смерть неминуче призводять до двох головних питань: "Що залишиться після мене"? і "Що візьму я з собою"?. Смерть – той рубіж, який знецінює багато земних цінностей. Розумна людина розуміє, що ні гроші, ні маєток, ні слава, ні влада, ні рідні, ні друзі не супроводжуватимуть людину, що вирушає в дорогу. Усе залишиться тут, коли душа її піде на суд Божий. Майно дістанеться іншим, людська пам'ять зникне, тіло зітліє.
Але щире добро, зроблене людиною, не зникне і не зітліє, воно – те єдине, що вона може узяти з собою, що збережеться у вічності і що визначить її долю у вічності. Наші добрі справи залишаться з нами і на суді Божому свідчитимуть в нашу користь. Так про це говорить преподобний Єфрем Сирин: "Усе пройде, братія мої, тільки діла наші супроводжуватимуть нас. Тому приготуйте собі напуття для мандрів, яких ніхто не уникне".
Іноді люди бояться братися за доброчесності, вважаючи, що не зможуть зі свого сьогоднішнього рівня піднятися так високо, щоб сплести такий вінець доброчесностей, який сплітали собі святі. Проте треба розуміти, що вдосконалення в доброчесностях відбувається не стільки силами самої людини, скільки силою Бога, яка подається, якщо людина прийняла і показала тверду рішучість стати на шлях добра. Ні, "усі доброчесності пов'язані між собою, як ланки в духовному ланцюзі, і одна від одної залежать", – говорить святий Макарій Єгипетський. Тому "одна доброчесність, що робиться щиро, притягає за собою в душу усі доброчесності".
Проте в духовному житті важливо пам'ятати, що ті добрі справи, які ми робимо, ми здійснюємо дякуючи Богу, завдяки тому, що Він дав нам можливість, розуміння і силу їх зробити. Це розуміння уберігає від егоїстичного марнославства, яке губить душевну користь від зроблених добрих справ так само, як іржа губить метал. Помилково приписувати лише собі самому свої доброчесності, бо "як джерело денного світла – сонце, так початок всякої доброчесності – Бог".
Добро істинне завжди глибоко і чисто втішає того, хто з’єднує з ним свою душу. Це єдина неегоїстична радість – радість добра, радість Царства Божого. І в цій радості буде людина спасенна від зла, житиме у Бога вічно.
Диякон Георгій Максимов
